Innholdsfortegnelse:
- En oversikt over balinesisk kultur
- Balineserne og deres forhold til universet
- Den balinesiske åndsverdenens geografi
- Betale en åndelig gjeld i balinesisk kultur
- Balinesiske bryllup: et fellesskapsforhold
- Balinesisk kremering: Passerer videre til neste liv
- Balinesiske kalendere: Nyepi og Saka-kalenderen
- Balinesiske kalendere: Galungan og Pawukon-kalenderen
- Det balinesiske tempelet
- Odalan: Balinesiske tempelfirmaer
- Balinesiske danser og forestillinger
-
En oversikt over balinesisk kultur
Balinesisk kultur er basert på Hinduismens hovedbegrep; Balinesisk tro tilsvarer på mange måter Hinduismen som praktisert i det indiske subkontinentet.
Balineserne, som deres indiske hinduistiske medrologer, tror på trimurti av Brahma, Wisnu (Vishnu) og Siwa (Shiva), samt andre mindre gud og ånder i den hinduistiske pantheonen. (Balineserne tror at gudene bare representerer individuelle aspekter ved en Gud, som de kaller Sang Hyang Widhi Wasa.) De store hinduistiske epikkene - Mahabharata og Ramayana - er like ærverdige på Bali.
Sjarmerende, den Agama Hindu Dharma adopterer animismen og forfedrenes tilbedelse i hele Sørøst-Asia. For balineserne er veggene som skiller gudene, menneskene og åndene veldig porøse; Tross alt, hva er vi, men reinkarnerte ånder som har levd før, og vil leve igjen?
-
Balineserne og deres forhold til universet
Den enkelte, i det balinesiske universet, er bare en del av en større helhet. Enkeltpersoner danner en "mikrokosmos" (bhuwana alit), en del av den større "makrokosm" (bhuwana agung), som er omfattet av den øverste gud (Sang Hyang Widhi Wasa). Å leve som en balinesisk er å streve for å holde disse tre i likevekt.
Denne etterspørselen etter balanse, forklarer Luh Ketut Suryani, er det sentrale konseptet som påvirker og motiverer balinesisk kultur og dagligliv: Suryani kaller dette "Tri Hita Karana".
"Ifølge Tri Hita Karana konsept, mener balineserne at ens sjel er involvert i sykdom og at de vil bli sårbare for sykdom hvis disse tre faktorene ikke er i likevekt, forklarer Suryani i sin bok Det balinesiske folket: en reinvestigering av karakter, medforfatter med Gordon D. Jensen. “Tri Hita Karana er en livsstil for det balinesiske folk og det gjør en likevekt i deres daglige liv. Derfor, for å forstå og forbedre balinesisk kultur, bør man referere til dette konseptet. "
Det er en likevekt som søker å balansere ens forpliktelser med andre, med forfedrene og med gudene. Tross alt er ingen balinesisk en øy: han er bundet av forpliktelser til en rekke sosiale grupper, begynner med sin familie og fortsetter til sitt samfunn, hans tempel, sin ris voksende gruppe (Subak), og til og med hans avdøde forfedres ånder!
Dette betyr at balineserne har et bredt og fleksibelt nettverk av støtte som han kan tegne fra i tider med behov, og det vil stole på hvilken hjelp han kan tilby i retur. I kontrast er utjevning den verste straffen man kan levere til en balinesisk.
Dette er en del av grunnen til at kristne misjonærer fant det så vanskelig å få fremgang i Bali tidlig i 20 årth århundre: Kristne konvertitter ble erklært døde for deres landsby, og for mange balinesere var det verre enn selve døden. (kilde)
-
Den balinesiske åndsverdenens geografi
Balinesiske guder og ånder finnes ikke i noe tvetydig vakuum. Balineserne tror at de opptar toppringene i et tredelt univers, som foreslått av det gamle hinduistiske / buddhistiske konseptet om trailokya (Wikipedia oppføring på trailokya). På balinesisk triloka (som konseptet er kjent på øya):
- Ånd og guder lever i Swah , den øvre verden.
- Kjøtt-og-blod mennesker bor i bwah , middelalderen.
- Demoner lever i bhur , den lavere verden.
De hellige religiøse stedene er bygget på steder som tilsvarer Swah , som fjell eller åser. Det er ingen tilfeldighet at det hellige tempelet på øya, Pura Besakih, ligger på bakkene på Balis høyeste topp, og retningen til Gunung Agung fungerer som en geografisk markør for hellighet i balinesisk kultur. (om Bali templer.)
Landsbyer har en tendens til å ha tre templer, som følger plasseringen av swah, bwah , og bhur - For eksempel er kirkegården plassert ved siden av pura dalem , dødens tempel, som ligger på det laveste punktet i landsbyen, som svarer til bhur .
Balinesisk bære over denne up-down åndelige geografi til deres holdninger til menneskekroppen. Hodet tilsvarer Swah , og det er derfor det regnes som ekstremt dårlig oppførsel å røre noen sin hodet på Bali. Føttene tilsvarer tilsvarende bhur , det er derfor det er like støtende å berøre folk med føttene på Bali. (Mer informasjon her: Etiquette Tips for reisende i Bali, Indonesia.)
Nord og øst er også knyttet til Swah ; Balinesisk orienterer sengene sine så hodene deres peker i retningene.
-
Betale en åndelig gjeld i balinesisk kultur
Balineserne tror at folk er født med tre typer gjeld, eller Tri Rna , som de må betale ned gjennom hele livet:
- De skylder sine liv til Gud - en gjeld kjent som Dewa Rna
- De skylder kjærlighet og handlinger av hengivenhet til deres levende eldste og deres avdøde forfedres ånd - en gjeld kjent som Pitra Rna
- De skylder en gjeld av kunnskap til den prestesklasse - en gjeld kjent som Rsi Rna
De seremonier som utføres av balineserne i hele livet, er betalingsmidler. Ved å gjennomgå rites av passasje ( Manusa Yadnya ), observere tempeljubileer (offer til gudene, også kalt Dewa Yadnya ), og betale respekt for eldste både levende og døde ( Pitra Yadnya ), betaler den gjennomsnittlige balinesiske personen ned sin åndelige gjeld, i håp om at de vil bli æret av gudene og deres etterkommere etter at de har gått videre til det neste livet.
-
Balinesiske bryllup: et fellesskapsforhold
Vurder Manusa Yadnya : Disse utallige seremonielle serier begynner når man er i livmor, og fortsetter gjennom livet til sin død. For vellykket balinesisk krever oppnåelsen av noen av disse ritualene et stort skuespill.
Balinesiske bryllup ( nganten ) ring for hele samfunnet å bli involvert. Utarbeide rettssituasjoner må gjennomføres mellom begge familier, og landsbyens hoder får sitt eget ord. En hel rekke ritualer må utføres på familiens helligdommer i både husholdninger og landsbyens tempel før et par kan betraktes som mann og kone; Det er ingen overraskelse at hele sekvensen kan ta mange år å fullføre!
(Mindre pasient balinesiske par kan - og ofte gjør - ty til elopement, og påskynde hele prosessen. Resultatet er likevel det samme.)
-
Balinesisk kremering: Passerer videre til neste liv
Fordi balineserne tror at døden befri sjelen for reinkarnasjon, en utførlig kremeringsseremoni - den ngaben - hjelper med å frigjøre sjelen til å bo i oververdenen. En annen seremoni - den mamukur - tillater forfederen å reinkarnere som en av sine etterkommere. Døden for den balinesiske er bare et annet skritt i en syklus som returnerer sjelen tilbake til jorden som et menneske … men bare hvis ritualene utføres akkurat passe .
Under ngaben , legemet er plassert i en tyrformet sarkofag, så sett på toppen av et kremerings-tårn og brent, ledsaget av barongdanser og omfattende offer til gudene. Pompen er involvert i en typisk ngaben gjør det til en av de dyreste ritualene i balinesisk lekebok, så mange fattigere balineser er tvunget til å lage gruppe ngaben ordninger.
De fleste balinesiske bryder ikke engang med den absolutte siste seremonien, kalt seaside ritualet mamukur : Utført riktig, mamukur frigjør ånden med endelighet, frigjør den for å reinkarnere i kroppen av en nyfødt etterkommer.
-
Balinesiske kalendere: Nyepi og Saka-kalenderen
For å planlegge alle disse rites av passasje og andre forpliktelser følger Balineseren samtidig to separate og forskjellige kalendere: Saka, en månekalender fordelt på 12 måneder med 30 dager hver, og Pawukon, en kalender med bare 30 uker.
Saka ble lånt fra det gamle India, og tar sitt år null (og dets navn) fra Saka-nederlaget av den indiske Satavahana-konongen Gautamiputra Satakarni i 78 A.D. 2012 i vår gregorianske kalender er faktisk 1934 ifølge Saka-kalenderen. Fordi det vanlige Saka-året bare er 360 dager lang, legges en ekstra sprangmåned hver 30. måned for å holde Saka synkronisert med solåret.
Den balinesiske ferien Nyepi er det nye året i Saka-kalenderen. Gjennom året er feiringer og tilbud planlagt i henhold til fullmåne og nymåne. For eksempel, templet jubileer (odalan) blir alltid feiret på fullmåne.
Saka-kalenderen legger også ut lovende måneder for spesielle aktiviteter som bryllup (planlegge din på den fjerde eller tiende måneden av Saka-kalenderen - å ellers gjøre det for en domstolskatastrofe!).
-
Balinesiske kalendere: Galungan og Pawukon-kalenderen
De Pawukon Kalenderen er lokal opprinnelse, trodde at den kommer fra Java for 700 år siden. Det er bare 210 dager i et Pawukon-år, delt inn i seks måneder med hver 35 dager. I motsetning til Saka og Gregorian kalendere, er Pawukon år ikke nummerert, og dermed ikke brukt til historisk regning.
Pawukon er delt inn i 3-, 5- og 7-dagers sykluser; syklusens sammenhenger bestemmer årets hellige dager. Onsdag, kjent lokalt som buda , er en spesielt lovende dag; dager med forpliktelse som buda cemeng (dedikert til guder av rikdom og fruktbarhet) og Galungan begynner alle på en onsdag.
Pawukon-syklusene brukes av numerologer til å bestemme gunstige dager for å pløye felt eller bygge hus. Fødselsdager ( otonan ) og templet jubileer ( odalan ) er alle bestemt av Pawukon-kalenderen; i Bali skjer bursdagen din to ganger i året!
Bortsett fra Pawukon- og Saka-kalenderen brukes den 365-dagers gregorianske kalenderen også mye i Bali for regjerings- og forretningsformål. Så den gjennomsnittlige balinesiske - som bosetter sine åndelige regnskap i sitt tempel og familiehelligdom, men går til jobb i et av Balis mange hoteller og feriesteder - følger faktisk tre forskjellige kalendere i sitt daglige liv.
-
Det balinesiske tempelet
Den mest iøynefallende manifestasjonen av Bali's rike kultur finnes over hele øya - Bali's mange templer. Noen kilder satte antall templer på øya på 20.000; Dette inkluderer ikke de små helligdommene i hver familieforbindelse, eller helligdommene satt på krysset rundt Bali (den balinesiske tror at demoner samles på veikryss, og må bli appetisert).
Hver landsby i Bali har ikke bare en, men tre templer:
- Pura Puseh, dedikert til Lord Brahma som skapte verden: satt på høyeste sted i landsbyen ( Swah ), mot fjellene. Landsbyen grunnleggere er æret på den lokale pura puseh .
- Pura Desa, dedikert til Lord Wisnu, som opprettholder verden: satt i sentrum av landsbyen, pura desa bidrar til å regulere landsbyens aktiviteter. Som et tegn på dens betydning i landsbyens brede saker, pura desa tradisjonelt holder også bale agung , en paviljong hvor landsbyboere kan møte og bestemme seg som et fellesskap.
- Pura Dalem, dedikert til Lord Siwa, destroyer: dødens tempel, den pura dalem ligger i den nederste delen av landsbyen, ofte mot havet, hvor demoner bor ( bhur ). Som området av landsbyen nærmest bhur , de døde blir ofte begravet her også.
Legg merke til hvordan templene er ordnet i det tre-tierte universet av swah, bwah og bhur foreskrevet av Agama Hindu Dharma . Pura Besakihs modertempel er overlegen til dem alle, som ligger på en av Balis høyeste høyder. Under viktige høytidsdager er det ikke tillatt å gå klatrere Gunung Agung oppover enn Besakih, da ingen hoder må være over templet.
-
Odalan: Balinesiske tempelfirmaer
Hver balinesisk tempel holder en odalan en gang hver gang pawukon syklus. Som otonan representerer den menneskelige bursdagen, den odalan er templet: en helligdag for å markere dagen for tempelets ferdigstillelse og gudens opptak.
Hver odalan er en spektakulær affære, og jo lenger odalan jo mer spektakulære feiringene. Noen odalan siste dag ( odalan alit ); andre siste fire dager ( odalan madudus agung ). En odalan , den eka dasa rudra, feires bare ved modertempelet ved Pura Besakih hvert 100 år; Den siste feiringen var i 1979.
Med over 20.000 templer på øya alene, er det nødvendig å være en odalan går på en gitt dag med unntak av Nyepi. Odalan er muligheter for hele samfunn til å komme sammen i fest. Finklædte kvinner tar takknemmende masser av tilbud til templet, hvor de blir velsignet av prestene ( pemangku ) til melodi av fint chiming sølvklokkene.
Når offerene er ute av veien, tar karnevalet over: selgere som selger snacks og finery, wayang kulit og barongdansere livliggjorde saken (mer om disse to på neste side), og landsbyboere sosialiserer midt i festligheter.
-
Balinesiske danser og forestillinger
Forplantning av den kompliserte kosmologien til den balinesiske kulturen tar litt seriøs artistry, og balineserne trekker den av med sine egne former for musikk og dans, for ikke å nevne den berømte wayang kulit (skygge teater).
Den rungende gamelan orkester følger med de fleste balinesiske kulturelle presentasjoner, og danner grunnlaget for balinesisk musikk. balinesisk gamelan bruker tunede gongs, metallofoner, xylofoner, trommer, fløyter og unikt for gamelan, cymbals; musikken gjentar i en syklus til lederen signalerer en slutt på musikken.
- Les denne introduksjonen til gamelan musikk.
EN barong dans er utført av dansetrupper for spesielt gunstige hendelser, og avbilder triumf av godt over ondskap. Godets krefter er representert av Barong, og ondskap er utbredt i hekket kalt Rangda.
EN legongdans Utføres av unge balinesiske jenter i fint danseklær; Dette er dansen du oftest støter på i kulturelle presentasjoner og på steder som Ubud Palace.
Til slutt, den balinesiske wayang kulit skyggedukketeater serverer både underholdning og åndelige formål: mens skyggendukkene underholder tilskuere, kommer de også med velsignelser fra forfedre som også blir avledet av skuespillet. De wayang kulit er en integrert del av store seremonier som odalan og kremeringsseremonier.